ГЛАВНАЯ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКИ ИСТОРИЯ И СОБЫТИЯ ФОТО / ВИДЕО / АУДИО КОНТАКТЫ
Пасхальное поздравление Отца Настоятеля

Обращение отца настоятеля перед Великим Постом

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня

Рождество Пресвятой Богородицы

Успение Пресвятой Богородицы

Преображение Господне

Богооткровенное наследие святых Апостолов Петра и Павла

День Святой Троицы

Вознесение Господне

Преполовение Пятидесятницы

Благовещение

Воскресение Христово

Праздник Вербного Воскресения

История Великого Поста

Сретение Господне

Богоявление

Обрезание Господне

Рождество Христово

Рождество Христово

Рождественский пост

Святой благоверный великий князь Александр Невский

Введение Пресвятой Богородицы во Храм

Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил Бесплотных

Димитриевская родительская суббота

Покров Пресвятой Богородицы

 

Праздники
Обрезание Господне

14 января (н. ст.) Русская Православная Церковь совершает празднование Обрезания Господня, а также память святителя Василя Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.

О празднике Обрезания Господня. Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, которым повелел назвать новорожденного Архангел Гавриил еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику - Иисус (евр. Иошуа - "Господь - его спасение"). Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, "ибо Он спасет людей Своих от грехов их" (Мф. 1: 21).

Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как "кровь есть душа", кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах: "Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужской пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени. Непременно да будет обрезан рожденный в доме твоем и купленный за серебро твое, и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой" (Быт.17:11-14).

По святоотеческому толкованию Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно соблюдать Божественные установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти (как учили еретики-докеты). Кроме того, "если бы Он не принял обрезания, то никто бы не признал в Нем обетованного Мессию, потомка Авраамова. Обрезание притом предуказывало на ту кровь, какую Христос должен был пролить со временем на Голгофе".

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12). Епископ Феофан Затворник сравнивал праздник обрезания с "обрезанием сердца", когда отсекаются страсти и похотные расположения: "Бросим прежние пагубные привычки, все утехи и всё, в чём прежде находили удовольствие, начнем с этого момента жить единственно для Бога во спасение своё". Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Праздник Обрезания Господня, входящий в цикл рождественских праздников, впервые упоминается в источниках уже во второй половине IV в.. На Христианском Востоке он долго входил в число важнейших "Владычных праздников" (позднее названных "двунадесятыми"), наряду с Пасхой, Рождеством и др. Только в списке двенадцати праздников византийского историка Никифора Каллиста (1-я половина XIV в.) Обрезание Господне заменено Успением Девы, первым собственно Богородичным двунадесятым праздником. В современном русском православном календаре Обрезание Господне имеет статус "великого" праздника (как день Петра и Павла, Покров и др.) и совпадает с памятью св. Василия Великого. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября).

Праздник Обрезания Господня продолжается один день (1 января ст.ст.) и соединяется с памятью свт. Василия Великого, причем именно в честь святителя совершается торжественная служба (по современному Типикону со всенощным бдением, по старопечатным Типиконам XVII в. с полиелеем). В службе этого дня поется гораздо меньше песнопений, посвященных празднику Обрезания Господня, нежели свт. Василию. Полиелей в составе всенощного бдения поётся святителю, "Честнейшую…" не поётся, а поются припевы праздника и святого. Положен особый отпуст: "Иже в осьмый день плотию обрезатися изволивый нашего ради спасения…". Совершается литургия Василия Великого, читается два евангельских зачала, поётся величание Василию Великому.

Василий Великий. Предки Василия Великого происходили из малоазийских областей Римской (Византийской) империи: Понта по линии отца и Каппадокии по линии матери. В обоих родах были военачальники, крупные чиновники, царедворцы, люди состоятельные, имевшие большой общественный вес или блиставшие краcноречием. Широкому распространению христианства в Понте способствовал во 2-й пол. III в. ученик Оригена свт. Григорий Чудотворец, еп. Неокесарии, который был духовным наставником бабки Василия Великого со стороны отца Макрины Старшей. Василий Великий называл его вторым Моисеем. Макрина Старшая со своим мужем прославились исповеданием Христа в гонение имп. Максимина Дайи, достигшее особенной силы на Востоке в 311-313 гг. В III-IV вв. позиции христианства уже были сильны и в Каппадокии. В середине III в. предшественником Василия Великого на Кесарийской кафедре был еп. Фирмилиан, состоявший в переписке со сщмч. Киприаном, еп. Карфагенским. Современник Василия Великого имп. Юлиан Отступник (361-363) утверждал, что "чистый эллин" (т. е. язычник) в Каппадокии - явление редкое. В правление Юлиана здесь прославился мученичеством Евпсихий (пам. 9 апр.). Родители Василия Великого принадлежали к богатой земельной аристократии и владели обширными угодьями в 3 малоазийских областях: понтийских провинциях Еленопонте и Понте Полемонском, а также в Каппадокии и Малой Армении. Сам Василий Великий сообщает об имениях в разных провинциях, в т. ч. в Галатии. Мать Василия Великого прп. Емилия росла сиротой: ее отец претерпел мученическую смерть, возможно, при имп. Лицинии (308-324). В юности она отличалась редкой красотой и, хотя была склонна к девственному образу жизни, во избежание возможного оскорбления вышла замуж за человека уважаемого и безупречного - Василия (Василия Старшего). По словам свт. Григория Богослова, их супружество не помешало им преуспеть в добродетели, выражавшейся в заботе о нищих, странноприимстве и милостыне, чистоте души и особенно в благочадии, под которым свт. Григорий разумел многочисленность и разнообразие дарований детей. Судя по тому, что свт. Григорий Богослов называет Емилию "супругой иерея", Василий Старший незадолго до смерти, последовавшей между 341 и 345 гг., принял священнический сан. После смерти мужа Емилия под влиянием дочери Макрины избрала монашеский подвиг, обретя "любомудренный и невещественный образ жизни". У родителей Василия Великого было четыре сына и пять дочерей, иногда говорят о десяти детях. Первым ребенком была дочь Макрина (Макрина Младшая), родившаяся в 326 или 328 г., названная в честь бабки. C 12 лет избравшая безбрачную аскетическую жизнь, Макрина оказала значительное влияние на формирование своих братьев. Вторым ребенком в семье был Василий Великий. Третьим - Навкратий, родившийся около 330 г.. Отличавшийся природной одаренностью, телесной красотой, силой, ловкостью, он после блистательного начала светской карьеры неожиданно в возрасте 22 лет удалился на берег р. Ирис в Понте, где, "приняв образ жизни истинного мудреца", провел в уединении около пяти лет вплоть до своей внезапной смерти (357/8) на охоте или на рыбной ловле. После Навкратия родился Григорий, ставший впоследствии еп. Нисским. О младших сестрах Василия Великого достоверных сведений не сохранилось. Исследователь раннего периода жизни свт. Григория Нисского П. Мараваль упоминает также о младшем сыне в семье Василия Старшего и Емилии Никифоре, умершем в раннем возрасте. Последним ребенком в семье был Петр, родившийся незадолго до смерти отца. Не имея в отличие от старших братьев основательного светского образования, он с помощью сестры Макрины, "приохотившей его к священным наукам", получил хорошее религиозное воспитание. Между 371 и 375 гг. Василий Великий рукоположил Петра во пресвитера и впоследствии доверял ему ответственные поручения. В 380 г. Петр стал еп. Севастийским. Как свидетельствует свт. Григорий Нисский, Петр преуспел в добродетели ничуть не меньше Василия Великого.

Полной ясности в отношении года рождения Василия Великого нет. Даты от 329 до 331 г. устанавливаются относительно года рождения свт. Григория Богослова (329), который был несколько старше своего друга или его ровесником, а также в соответствии с последовательностью рождения братьев и сестер Василия. Местом рождения Василия Великого и старших детей семейства принято считать Кесарию Каппадокийскую, родину матери, где прошла почти вся дальнейшая жизнь Василия Великого. Каппадокийцем называет своего друга свт. Григорий Богослов. Тем не менее, есть серьезные основания принимать за родной город Василия Великого Неокесарию в провинции Понт. Василий Великий называет Неокесарию своей родиной, отмечает родственную связь с этим городом, его детство прошло в окрестностях Неокесарии, впоследствии здесь он часто и подолгу жил, считая это место наиболее подходящим для исихии. Неокесарийский еп. Атарвий и многие клирики этого города приходились родственниками Василия Великого. Свт. Григорий Богослов, обращаясь к Василию Великому, говорит: "твой Понт".

Сразу после рождения Василий Великий был отдан на кормление в семью, получившую в качестве платы несколько рабов. Его молочный брат Дорофей, к которому Василий Великий сохранил теплые чувства, впоследствии стал пресвитером. С самого раннего возраста Василий отличался чрезвычайно хрупким здоровьем, болезнь сопровождала его неотлучно всю жизнь. Еще в младенчестве он перенес смертельный недуг, от которого чудесным образом исцелился: его отец увидел Христа, говорящего: "Пойди, сын твой здоров" (Ин 4. 50). Детство его прошло при бабке Макрине в окрестностях Неокесарии. От Макрины Старшей будущий святитель получил первые духовные познания: она передала ему "речи блаженнейшего Григория Чудотворца" и "воспитала в благочестивых учениях". С детства усвоенные понятия о Боге Василий Великий пронес через всю жизнь, лишь "доводя их до возможного совершенства". Согласно античной образовательной традиции, Василий должен был с семи лет посещать начальную школу, где преподавались основы чтения и счета. Василий Старший, будучи известным ритором в Неокесарии (возможно, главой школы), желал обеспечить своим детям получение хорошего светского образования наряду с духовным воспитанием. Под его руководством Василий начал изучать первоначальный круг наук и упражняться в благочестии, преуспевая как в слове, так и в делах. Однако вследствие ранней смерти (первая половина 40-х гг.) отец не успел оказать существенное влияние на образование сына. Около 346 г. Василий отправился для поступления в училище в Кесарию Каппадокийскую, местную "митрополию наук". Здесь, вероятно, он познакомился с Григорием Богословом, ставшим впоследствии его близким другом. При всем богатстве внешних впечатлений главными устремлениями Василия Великого всегда оставались любомудрие, отрешение от мира и пребывание с Богом. Для получения высшего образования Василий Великий переехал в Константинополь, где провел 348-349 гг. Согласно свт. Григорию Нисскому, там он одно время учился у знаменитого ритора Ливания. Около 350 г. Василий перебрался в "обитель наук" - Афины, где его ожидали с нетерпением, поскольку имя его уже было на слуху у многих образованных людей. Cвт. Григорий Богослов, который в это время также учился в Афинах, отмечает у молодого Василия твердость характера и точность речи, а также редкую проницательность ума. Поначалу Василий был разочарован, не найдя в Афинах того, ради чего приехал, называя этот город призрачным раем. Однако сближение с Григорием обнаружило общий предмет желаний друзей - любомудрие, под которым оба разумели целомудренную любовь по Богу. В каждой науке, составлявшей в то время высшее образование, Василий добивался исключительного успеха - в риторике, грамматике, метрике и философии; кроме того, он освоил астрономию, геометрию и арифметику настолько, что был неуязвимым перед искушенными. Помимо этого Василий изучил не входившую в основные образовательные программы медицину, не в последнюю очередь в связи с собственным слабым здоровьем. Более всего свт. Григорий выделяет успехи Василия в изучении этики, связанной не только с умением различать добро и зло, но также ориентироваться в юридических делах, что было тогда необходимо епископу. Василий и Григорий были руководимы одним призванием - быть и именоваться христианами. Обилие же в Афинах идолов и других языческих соблазнов только укрепило будущих святителей в вере. По словам Григория, они знали "две дороги: одна, первая и превосходнейшая, вела к... священным храмам и к тамошним учителям, другая...- к наставникам во внешних науках", к которым Василий питал известную привязанность. Их учителями в мирских науках называют знаменитых риторов Афин того времени: Гимерия, родом из Вифинии, и христианина Проэресия из Кесарии Каппадокийской. В Афинах было принято обучаться у своих соотечественников, но Василий, будучи приписан к школе Проэресия, параллельно посещал занятия и у Гимерия и других учителей. Возможно, Василий застал в Афинах буд. императора Юлиана Отступника, прибывшего туда в 355 г. для получения образования и знакомства с языческими жрецами.

Около 356 г., несколько ранее Григория, Василий покинул Афины ради того, чтобы "вступить в жизнь более совершенную". Поводом для этого послужила весть об учении и подвижнической жизни Евстафия, еп. Севастии в Малой Армении. С 40-х гг. IV в. Евстафий Севастийский был главным проводником монашеского идеала в Малой Армении, Понте и Пафлагонии. Он оказал значительное влияние на семью Василия. Около 350 г., когда Василий был в Афинах, его мать Емилия, сестра Макрина, а позже и младший брат Навкратий поселились в своем уединенном имении Анниса в Понте, на берегу р. Ирис, недалеко от ее слияния с р. Лик (современный Келькит) в окрестностях маленького городка Ивора (современная Эрбаа), с тем, чтобы жить недалеко от Евстафия и сообразно его аскетическому учению. Несмотря на некоторую настороженность к Евстафию со стороны православных, отношение к нему семьи Василия Великого оставалось дружеским вплоть до охлаждения в 372 г. и окончательного разрыва в 375 г. после разоблачения неправославного характера его богословия о Святом Духе.

По возвращении из Афин Василий не нашел Евстафия на родине: в это время тот был в Сирии. Василий Великий не смог сразу же отправиться за Евстафием, возможно, как это следует из его письма, из-за болезни. В другом письме Василий Великий говорит, что, пробыв некоторое время в Понте, он перебрался в Кесарию Каппадокийскую для преподавания риторики, а также исполнения обязанностей адвоката в суде. Неокесария направляла к нему посольство с предложением возглавить в городе воспитание юношества, однако он остался в Кесарии, где преподавал длительное время. О послеафинском периоде свт. Григорий Богослов пишет, что, вернувшись домой, Василий Великий и он "несколько уступили миру и общественной жизни", "Василия... удерживал Кесарийский город". Свт. Григорий Нисский отмечает, что по приезде Василия Великого из Афин родственники столкнулись с его чрезвычайным самомнением по поводу превосходства в науках и что в преодолении этого его состояния и избрании аскетичного образа жизни на путях служения Церкви особенно значимым оказалось влияние сестры Макрины. К послеафинскому периоду относится крещение Василия Великого: в детстве, очевидно, он не был крещен. Будущий святитель писал о себе, что почти всю юность потратил на суетное уразумение мудрости; обратившись же к свету евангельской истины, молился о даровании ему "руководства для изучения христианских догматов". Принято считать, что Василий Великий был крещен в Кесарии в возрасте 27 лет, т. е. ок. 357 г., кесарийским еп. Дианием, который знал его с детства.

Василий Великий последовал за Евстафием Севастийским в Сирию, а затем в Египет, но не нашел его. Проведя некоторое время в Александрии, Василий Великий вернулся в Каппадокию. Это путешествие заняло целый год (ок. 357/8). Различные рукописные версии письма святителя предоставляют возможность предполагать, что Василий Великий посетил некоторые монашеские центры на севере Египта. По возвращении из путешествия на родину Василий Великий отправился в родовое имение Анниса, где уже несколько лет подвизались Емилия и Макрина Младшая. Здесь Василий перебрался на противоположный берег р. Ирис, на расстояние 3 дней пути, в место, где прежде нес монашеский подвиг его брат Навкратий. В отличие от жилища матери и сестры, располагавшегося подле деревни, место уединения Василия Великого, находилось в стороне от поселений и было труднодоступным. Более всего Василий Великий ценил здесь тишину и уединение. К подвижническим трудам друга вскоре присоединился Григорий Богослов. Друзья, давно мечтавшие об аскетической практике, сочетали здесь чтение Священного Писания, богомыслие и изучение экзегетического наследия Оригена с физическим трудом. Вскоре к Василию Великому стали стекаться последователи, из которых устроились общежительные общины. Плодом отшельничества Василия Великого стало составление сборника фрагментов из сочинений Оригена "Филокалия" и "Монашеских правил".

Василий Великий постепенно прошел все ступени церковной иерархии, начиная с обязанностей чтеца. Еп. Кесарии Дианий взял с собой чтеца на церковный Собор в Константинополе, где вместе с рядом других авторитетных епископов (в т. ч. с еп. Назианза Григорием, отцом свт. Григория Богослова) подписал определение веры проарианского характера, получившее название ариминской формулы. По возвращении из Константинополя Василий Великий вскоре вернулся на некоторое время в Аннису.

Вступивший на Кесарийскую кафедру в 362 г. Евсевий, желая иметь своим помощником человека сведущего и уважаемого, рукоположил Василия Великого во пресвитера. Это совершилось помимо воли самого Василия Великого, поскольку так же как и Григорий Богослов, он предпочитал монашеское уединение. Незаурядные пастырские качества быстро проявились в Василии Великом: он обрел уважение и любовь не только жителей Кесарии, но и многих, избравших подвиг монашества. С приходом к власти императора-арианина Валента необычайно обострилась активность еретиков. Имп. Валент, руководствуясь, видимо, соображениями государственной целостности и необходимости устойчивых поступлений в казну, направился в июле 365 г. в окружении арианских епископов в Кесарию, чтобы принудить Кесарийскую Церковь подписать ариминскую вероисповедную формулу. Кесария нашла достойного заступника в лице Василия Великого. Он фактически занял второе место в епархии после Евсевия, приняв дела церковного управления в свои руки: Евсевий "управлял народом", а Василий Великий - "управляющим". Среди постоянных опасностей св. Василий поддерживал православных, утверждая их веру, призывая к мужеству и терпению. Все это вызывало ненависть к нему ариан. Ариане всюду преследовали его. Св. Василию угрожали разорением, изгнанием, пытками и смертью. Он же сказал: "Смерть для меня благодеяние. Она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь".

Пасторские и организаторские способности Василия великого ярко проявились во время разразившегося из-за неурожая сильного голода 369 г.. Положение голодающих усугублялось тем, что имевшие у себя продовольственные запасы намеренно их придерживали, чтобы поднять цену. Были случаи, когда потерявшие надежду люди продавали своих детей, чтобы как-то прокормить остальных членов семьи. Именно в это время Василий Великий произнес ряд проповедей, объединенных одной темой - социального преобразования в соответствии с евангельскими заповедями. Пастырь утешает скорбящих, указывая на причины бед - оскудение в людях братской любви и забвение истинного предназначения человека из-за предпочтения земного благополучия. Василий Великий приобретает продовольствие на средства, вырученные от продажи своего состояния, собирает пострадавших от голода в одно место, устанавливает котлы, полные овощей, и сам кормит бедных горожан, в т. ч. иудеев, преследуя одну цель - проявлением человеколюбия умножить человеколюбие. Он увещевает богатых и скупых осознать "общность человеческой природы" и помочь голодающим, призывает людей ограничиваться насущным, полагая, что так можно избежать обнищания одних и чрезмерного обогащения других.

В июне 370 г. "на руках Василия" умер Кесарийский еп. Евсевий. Василий Великий, будучи его преемником, при избрании на кафедру столкнулся с противлением, завистью и открытым противостоянием как со стороны некоторых горожан, так и со стороны ряда епископов провинции. К этому времени Василий Великий уже с достаточной ясностью заявил о себе как о приверженце социальных преобразований на основе христианского мировоззрения; известны были также его резко отрицательное отношение к новейшим разновидностям арианства и верность решениям I-го Вселенского Собора. Поддержку Василий Великий получил со стороны авторитетных епископов Малой Азии. Сщмч. Евсевий, еп. Самосатский, был одним из главных инициаторов избрания Василия Великого на Кесарийскую кафедру. Василия Великого поддержали также отец свт. Григория Богослова, еп. Назианзский Григорий, несмотря на плохое состояние здоровья предпринявший путешествие в Кесарию для участия в избрании Василия Великого, успеху которого недоставало одного голоса. С избранием Василия Великого кесарийцев поздравил свт. Афанасий Александрийский. Василий Великий принял Кесарийскую кафедру в тяжелое для Православия на Востоке время. Церковь мучительно изживала кризис, связанный с арианством и другими ересями. В течение всей оставшейся жизни святителю приходилось выдерживать нападения не только еретиков, главным образом новых савеллиан и новых ариан, но и некоторых влиятельных граждан города. Поводом для разногласий служили богословские споры, личная зависть к его славе и канонические нестроения, вызванные изменением границ епархий по разделении Каппадокии. Церковь переживала тяжелые гонения со стороны государственной власти, поддержавшей арианство во 2-й половине 60-х-70-х гг. IV в. Христиане терпели изгнания, конфискацию имущества, разного рода принуждения, поставления на кафедры сторонников лжеучения, казни священнослужителей (в гавани г. Никомидия в 370 г. был сожжен корабль с 80 пресвитерами), осквернение алтарей. Кесария находилась на пересечении главных дорог Малой Азии, поэтому ее подчинение религиозной политике императора было делом чрезвычайной важности для государства. Свт. Григорий Богослов приводит краткую апологию веры Василия Великого перед имперским чиновником высшего ранга Домицием Модестом, префектом претория Востока (369-377), которому святитель внушил уважение своей твердостью и к которому позже он неоднократно обращался с различными ходатайствами. На требование Модеста покориться императору Василий Великий отвечал: "...не могу поклониться твари, поскольку сам есть Божия тварь и имею повеление быть богом… ибо христианство определяется не достоинством лиц, а верой". Привычные средства принуждения - конфискация имущества, изгнание, пытки и смерть - оказывались в отношении святителя бездейственны, поскольку своим имуществом он считал волосяное рубище, служившее ему одеждой, и несколько книг, не был связан никаким местом на земле, а в случае пыток скончался бы при первом ударе, потому что "не имел и тела". Василий Великий так характеризует христианского епископа: во всем остальном, будучи верен заповеди, он смиренен, но, когда речь идет о Боге, тогда, презирая все, он имеет в виду одного Бога. Определенное Василию Великому изгнание было отменено благодаря тому, что святитель облегчил болезнь сыну имп. Валента. Император, удивленный твердостью Василия Великого в исповедании веры, пораженный благолепием его богослужения на Рождество Христово 371 г., на котором присутствовал лично, проникся уважением к святителю. Василий Великий многократно заступался перед властями за друзей, родственников, странствующих, рабов, за большие и малые города, Церкви, клириков и монахов.

В своем служении Василий Великий преследовал единственную цель - все обращать на пользу Церкви. С большой мудростью он сумел подчинить своей власти непокорных благодаря тому, что "все уступали его разуму, признавали его добродетель недоступной и единственным своим спасением полагали пребывание с ним и в подчинении у него". Влияние святителя распространилось на всю христианскую ойкумену, так что в конце жизни он с полным основанием мог сказать, что, кто избегает общения с ним, тот отторгает себя от всей Церкви. Однако планы святителя созвать представительный церковный Собор для окончательной победы над арианством и савеллианством не были осуществлены при его жизни. Имп. Валент поручил Василю Великому уладить церковные дела в Малой Армении и поставить там епископов. Ситуация в этой провинции осложнялась плохими отношениями с государственной властью и неудобным географическим положением на окраине империи, в непосредственной близости от Персии. Святитель предпринял путешествие в Малую Армению летом 373 г.. Василию Великому отчасти удалось достичь успеха в своей миссии в Малой Армении: он сумел примирить епископов, дал им свод канонических правил и водворил в Сатале еп. Кирилла.

В начале своего архиерейского служения Василий Великий полагал, что единственная возможность к упрочению Православия на Востоке - единомыслие с Западом, средство к достижению которого он видел в преодолении вероучительных разногласий в Антиохии. Поставленный на Антиохийскую кафедру в 360 г. св. еп. Мелетий был представителем новой формации православных богословов ("новоникейцев"), вскоре вобравшей в себя большинство православных епископов Востока. Его поддерживал Василий Великий, тогда как еп. Павлин (занимавший Антиохийскую кафедру c 330), сторонник "старших никейцев", пользовался поддержкой Рима и свт. Афанасия Александрийского. Василий Великий взялся за дело объединения "старо" и "новоникейцев". Тщетно попытавшись заручиться поддержкой свт. Афанасия, он сам обратился к папе Дамасу I. Стремлением Василия Великого было установление общения Запада со сторонниками Мелетия в целях проведения представительного церковного Собора и создания платформы для окончательной победы Православия над арианством. Реакция Рима была достаточно сдержанной, тем не менее, святитель продолжил борьбу, составив послание, подписанное многими восточными епископами и направленное к епископам Запада. Западные епископы неучтиво вернули письмо, приложив к нему свой текст, который требовалось подписать. Все-таки дело сдвинулось, и в 376 г. Василий Великий свидетельствует о любви и расположении Запада. Он просит западных епископов осудить основные еретические движения и главных ересиархов - Евстафия Севастийского, Аполлинария Лаодикийского и Павлина Антиохийского. Позже Рим снял обвинения с Мелетия (377), а через 9 месяцев после смерти Василия Великого в Антиохии состоялся Собор, закрепивший успех политики святителя и ставший подготовительным этапом для Вселенского II Собора (381).

По примеру своих родителей Василий Великий уделял большое внимание заботе о больных, путешествующих, а также нищих, обеспечивая их работой. На собственные средства и на пожертвования он основал и поддерживал богоугодное заведение, получившее название "Василиада" и действовавшее по крайней мере до VI в. Оно включало больницу, возможно, также лепрозорий и странноприимный дом.

Свт. Василий напоминал великих святых древности. Свт. Григорий Богослов говорит о бледности его лица, о бороде, которую носили либо философы, либо монахи, о необычной походке, замедленной манере речи. Одежда, устройство кровати, пища - все носило у Василия Великого случайный характер. Эти особенности давали недоброжелателям повод для кривотолков об угрюмости его нрава, гордости и надменности. В ответ на обвинения свт. Григорий Богослов отмечает в Василии Великом твердость характера, постоянство, мужество и в то же время осмотрительность, силу ума, дар учительства, указывает на его умение быть приятным собеседником, выговаривать, не задевая самолюбия. Свт. Василий не был связан браком, был нестяжателен, "бесплотен и почти бескровен". Болезнь, сопровождавшая его всю жизнь, росла вместе с ним и воспитывала его, часто служа к духовной пользе. О своем здоровом состоянии он говорил как о более тяжелом, чем у самых безнадежных больных, так что болезнь стала для него чем-то естественным. Анализ писем Василия Великого показывает, что он страдал хронической болезнью кишечника. В возрасте 40 лет свт. Василий называет себя стариком, цепенеющим от времени, телесной немощи и перенесенных страданий. В конце 373 г. святитель, казалось, находился "у врат смерти". Перед самой смертью свт. Василий нашел в себе достаточно сил, чтобы произнести прощальное слово и рукоположить самых близких учеников. Последними словами святителя были: "В руце Твои предаю дух мой" (Пс 30. 6). Согласно свт. Григорию Нисскому, Василий Великий умер на 9-м году епископского служения. Общепринятая дата смерти Василия Великого - 1 янв. 379 г.. Церковь тотчас стала праздновать его память. Современник Василия Великого, епископ Амфилохий (память 23 ноября) так оценил его заслуги: "Он принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим".

---
Диакон Михаил Лунев. Выпускник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета в Москве.

   Храм Святого Великомученика Димитрия Солунского, СПб, 1-я Никитинская улица, д. 1а, 2014г.